Le Síd irlandais Tradition médiévale
Le mot irlandais síd (ou sídh) désigne à la fois l'Autre Monde et les tertres (tumulus) qui en constituent les entrées visibles dans le paysage. Les áes síde (« gens des tertres ») sont les Tuatha Dé Danann, les anciens dieux d'Irlande qui, après leur défaite face aux fils de Míl (les ancêtres mythiques des Gaëls), se retirèrent sous les collines pour y régner éternellement1.
Les grands tertres archéologiques — Newgrange (Brú na Bóinne), Knowth, Dowth — sont identifiés dans les textes mythologiques comme des résidences de dieux : le Dagda à Newgrange, Óengus après lui. Le Síd n'est donc pas un lieu abstrait ou éloigné : il est littéralement sous les pieds des vivants, séparé d'eux par une frontière invisible qui s'ouvre à certaines dates — Samain et Beltaine — et en certaines circonstances.
Un monde sans mort Tradition médiévale
Les récits irlandais dépeignent l'Autre Monde comme une terre d'abondance, de jeunesse et de musique. Dans le Echtrae Conli (« L'aventure de Conlé »), une femme du Síd décrit sa terre comme un lieu « où l'on ne connaît ni la mort, ni la maladie, ni le péché ». Dans l'Immram Brain (« La navigation de Bran »), l'île de Tír na nÓg (Terre de la Jeunesse) est un monde de pommeraies fleuries, de festins permanents et de beauté inaltérable2.
« Il est un pays lointain [...] où l'on ne connaît ni le deuil, ni la trahison, ni la maladie, ni la mort. La plaine de délices y offre ses richesses à profusion, les arbres portent des fruits sans cesse renouvelés, et la musique enchante chaque colline. »
D'après l'Immram Brain, VIIIe siècle — tradition manuscrite irlandaise.
Le temps de l'Autre Monde ne coïncide pas avec le temps humain. Un séjour de quelques jours au Síd peut correspondre à des siècles dans le monde des mortels. Le récit d'Oisín à Tír na nÓg illustre tragiquement ce décalage : quand le héros revient en Irlande après trois ans, trois cents ans se sont écoulés et saint Patrick prêche la foi chrétienne3.
L'Annwn gallois Tradition médiévale
Dans la tradition galloise, l'Autre Monde porte le nom d'Annwn (ou Annwfn). La première branche des Mabinogion met en scène l'échange entre Pwyll, prince de Dyfed, et Arawn, roi d'Annwn : Pwyll passe un an dans l'Autre Monde sous l'apparence d'Arawn, y combat son rival Hafgan et y fait preuve de loyauté conjugale4.
Le poème Preiddiau Annwn (« Les dépouilles d'Annwn »), attribué à Taliesin, décrit une expédition d'Arthur dans l'Autre Monde pour y dérober un chaudron magique. Seuls sept hommes en reviennent. Ce chaudron d'abondance et de résurrection préfigure le Graal de la littérature arthurienne.
Les voies d'accès Analyse
Les textes celtiques décrivent plusieurs voies d'accès à l'Autre Monde : les tertres et les collines creuses, les lacs et les sources, les îles au-delà de l'océan, et le brouillard magique (féth fíada). Les fêtes de Samain et de Beltaine constituent les moments privilégiés de l'ouverture entre les mondes. L'invitation d'un être du Síd est souvent nécessaire ; parfois, c'est une musique enchanteresse ou le vol d'un oiseau merveilleux qui guide le mortel vers le passage5.
L'Autre Monde celtique n'est pas un au-delà post-mortem au sens strict : les vivants peuvent y accéder et en revenir. C'est une dimension parallèle, coexistante avec le monde visible, ce qui le distingue fondamentalement du paradis et de l'enfer chrétiens.
Notes & références
- Proinsias Mac Cana, Celtic Mythology, London, Hamlyn, 1970. ↩
- Immram Brain, éd. et trad. Séamus Mac Mathúna, Tübingen, 1985. ↩
- Le récit d'Oisín dans la tradition féniane. Voir Guyonvarc'h et Le Roux, Les Druides, 1986. ↩
- Sioned Davies (trad.), The Mabinogion, Oxford, 2007. ↩
- John Carey, « The Location of the Otherworld in Irish Tradition », Éigse, 19, 1982. ↩